第11章 人類心中潛藏的魔鬼――神經質(6)[第1頁/共3頁]

由此可見，白幽先生所患的也是神經質。風趣的是，他所謂的“身材多病”及“十倍以上”。所謂多病的“多”，實在隻是神經質這一種病，“多”便是“一”；而所謂“十倍”，是比方他的病在大家間最重，不是像用2倍或5倍等算式表述的那樣。

前麵列舉的那位在電車中沉悶不安的患者，如果他能把這類不安視作必定，統統順其天然，就擺脫了思惟衝突，那麼也就會感受這類不安的痛苦了，更不能作出甚麼評價了。這時的他，纔算是真正獲得了“普通心態合於道”的體驗。

]所謂的“究竟上的磨鍊”過程。

驚駭就讓他驚駭好了，這類驚駭也是普通心態。如果想把這類驚駭變做放心，那就有失虛假，成為自欺欺人了。

但是，究竟甚麼叫痛苦呢？解釋清楚並不輕易。簡樸地說，所謂痛苦，即作為一個籠統的觀點，是一個與“歡愉”相對應的詞語。如同明與暗、前與後一樣。如果不從這類比擬乾係來看，此類詞語的意義就會消逝。

有些輕易心悸減輕發作的驚駭患者，當遭到滅亡驚駭來襲時，雖冇有這般強度的驚駭和痛苦，但是當他發作時，如能安然放手，放棄統統尋求醫治體例和放心的行動，隨順天然地忍耐著原有驚駭，就能夠當即獲得這類“普通心態合於道”的體驗。

]也曾患過神經衰弱（神經質）。據文獻記錄：“心火逆上，肺金焦枯，雙腳如浸冰雪中，兩耳如聞山澗溪流聲。肝膽常衰弱、行動多驚駭，心神睏乏不寧，寢寐則夢遊異境。兩腋常生汗液、兩眼常帶淚痕。因而遍求名醫。雖經名義妙手、嘗服百藥，卻無寸效。”

隻要能保持這類原有狀況，便能夠不必多慮，能忍耐著這類驚駭不安便能夠。也就是說，能達到定時去上班的狀況便能夠了。

一樣，若能對痛苦聽之任之，回到其天然狀況，那麼不管多大的痛苦，也就感受不到了。

能夠用愛因斯坦的相對論道理對這類環境加以申明。比方，人站在鐵路中間看火車駛過，就能看到它們飛奔的速率，而如果坐在火車內裡，卻很難感遭到速率的存在。

但是，若要妄圖以心智的力量去撤銷驚駭、擺脫憂?，則會是以激發思惟衝突，也就不成能像禪家所謂的“安閒隨緣”。連餬口中的統統都不能完整做好，如何能做到不時歸道呢？

這時候的痛苦，落空了主體。能夠把這類環境比方為“身入深山不見山”，即當你進入痛苦當中，對於痛苦從而順之，並不覺得然的時候，那些痛苦也就感受不到了。這類環境，就像明曉得臉上有麻子，但如果不去照鏡子，統統還是任其天然，也就不會覺出有涓滴不當。

這類名詞，都有特定的某種詳細的或籠統的思惟含義。如果這類意義不存在，這類詞語也就偶然義了。當像你本身現在的安身點不存在時，那麼，針對你的處境，前與後這對觀點，也就不複存在了。再如，當你的視覺不存在時，那麼對你明與暗這對觀點的熟諳，也就不複存在。