第二五四章 暴怒的韓載錫（下）[第1頁/共3頁]

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作者：佚名

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上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處實在，不居其華。故去彼取此。

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作者：佚名

譯文具有“上德”的人不表示為外在的有德，是以實際上是有“德”；具有“下德”的人表示為外在的不離失“道”，是以實際是冇有“德”的。“上德”之人適應天然偶然作為，“下德”之人適應自但是故意作為。上仁之人要有所作為卻冇有迴應他，因而就揚著胳膊強引彆人。以是，落空了“道”而後纔有“德”，落空了“德”而後纔有“仁”，落空了“仁”而後纔有“義”，落空了義而後纔有禮。“禮”這個東西，是忠信不敷的產品，並且是▼

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《品德經》一方麵是談“道”，一方麵是論“德”。老子以為“上德”是完整符合“道”的精力。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒”，“為天下穀，常德乃足，複歸於樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這裡所講的“上德”。從政治角度去闡發和瞭解所謂“上德”，我們以為它分歧於儒家所講的“德政”。老子攻訐儒家“德政”不主顧觀實際環境，僅憑人的主觀意誌加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無覺得”、“有為”，它不離開客觀的天然規律，施政者冇有功利的企圖，不但憑主觀誌願辦事，如許做的成果當然是有為而無不為，即把“道”的精力充分表現在人間，以是又是“有德”。但是“下德”是“有覺得”的“有為”，但卻抱著功利的目標，任著主觀意誌辦事。在本章裡，老子把政治分紅了兩個範例、五個層次。兩個範例即“有為”和“有為”。“道”和“德”屬於“有為”的範例；仁、義、禮屬“有為”的範例。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在有為的範例內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指分開了“有為”的範例纔有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，以是“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯現出來的分歧層次。在本章裡，老子用了“大丈夫”一詞，是全書獨一利用的名詞，疇昔有人將此解釋為“聰明很高的人”，原意約莫不異於此，但此中也包含有豪放、勇敢、剛毅的內容。老子感遭到人際乾係愈來愈難以相處，以是在非常衝動的情感下利用了“大丈夫”這個詞，並說“大丈夫處其厚，不居其薄；處實在，不居其華。故去彼取此”。本章利用了一些詳細的標準把人的思惟行動定著在牢固的情勢中，即按忠信行事，不履行澆薄的禮。以是老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，規複“厚”和“實”。