第一章 心力[第2頁/共9頁]

如何才氣適應脾氣餬口？我們起首要察看本身的脾氣——靜下心來，用心體味我們經曆的那些歡愉或痛苦的事，就能得出結論：當我們感到歡愉時，就是在適應我們的脾氣餬口；當我們感到痛苦時，就是在違逆我們的脾氣餬口。如果我們在餬口中體味到的歡愉越來越多，我們的心就會變得越來越腐敗。

苟當其能，則畢生處於煩劇而不覺得勞，安於卑瑣而不覺得賤。當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親……若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀併力，以求遂其仰事俯育之願，唯恐當其事者之或怠而重己之累也。

如果你是一隻具有健旺的爪子和翅膀的老鷹，便能夠輕而易舉地抓起一隻羊羔飛走，但如果你是一隻烏鴉，你就不能這麼乾，因為你隻要強大的爪子和翅膀。一隻用心餬口的烏鴉，會為每天有腐臭的食品吃而歡暢萬分，因為它深知這纔是它應當做的，這就是適應脾氣餬口。

成心為善，就巴望回報，巴望受助之人能“滴水之恩，當湧泉相報”。這個回報不但指款項上的回報，更多的是感情上的回報——雋譽。是以蒲鬆齡才說：“故意為善，雖善不賞。”在他看來，一樣是善行，如果是故意為之，就不該賞。因為“故意之善”不是出於本心，即便是為積德而積德的真善（如吃齋唸佛），因其本身已包含了某種受酬謝的等候（昇天成佛），以是也不能被稱為“真善”；何況另有很多是同時已伏下殺機的巴結奉迎者的“偽善”呢？

總之，不管“為善”還是“為惡”，它們所招致的“名”或“刑”都對自我的生命有害。科罰不消說了，至於名聲，人們也常常為其所累：或者做起善事就不得停止，一起做去，疲弊精力；或者為了極力保護好名聲，徒然增加很多不需求的作為，為了麵子而虛假，背叛本身的賦性。因此，從生命的本真而言，“善”、“惡”無妨都放下，不成心為善為惡，以免蒙受“名”、“刑”的傷害，而這也是規複並保有純明知己的最好體例。

在虔州時，王陽明曾和弟子於中、陳九川、鄒守益一起切磋學問。他對弟子們說道：“每小我心中都有個賢人，但很多人因為自傲心不敷，本身把賢人埋冇了。”然後，王陽明指著弟子於中說道：“你心中本來有賢人。”於中倉猝站起來表示不敢當。王陽明卻說：“這是你心中本來就有的東西，你為甚麼要推讓呢？”於中說：“不敢。”仍舊推讓。王陽明又說：“這是大師都有的東西，更何況於中你呢，為甚麼要謙讓呢？這但是不能謙讓的啊。”聽完這番話，於中才笑著接管了。於中不敢接管“心中本來有賢人”這一究竟，本源在於他不自傲。