因時而變，風氣之先[第1頁/共2頁]

曾國藩還擔當發揚了儒家思惟中的主變身分。儒家有激烈的“率由舊章”的保守脾氣，亦有豐厚的變動不居的辯證法遺產。以曾國藩來講，直至1850年，他仍然慎重其事地申明：“獨至我朝，則凡百庶政，皆已著有成憲，既備既詳，未可輕議。”對錶裡交困的景況感受不深，貧乏變以抒難的緊急感。跟著承平天國義兵在大江南北馳騁，他由一帆風順的京官轉到處所上創辦團練，經曆增加，對社會痼疾的體味加深，求變的思惟便日趨加強了。他在1859年寫道：“吉，非有吉祥之可言，但行事措之皆宜，無有人非鬼責，是即謂之吉。過是則為吝矣……《易》爻多言貞吝。易之道，當隨時變易，以處中當變，而守此穩定，則貞而吝矣……故曰：‘震無咎者，存乎悔。”’震就是動，要反乎貞吝而在變動中求吉與無咎，在於正視實際，不竭改正既往的缺點弊端。小我如此，國度大事也是如此。進入19世紀60年代今後，曾國藩主動鞭策和參與學習西方的洋務，這也是首要的思惟根本。

儒家的優良傳統之一是培養了中國人把小我運氣與國度運氣緊緊連絡的自發。治國、平天下的追乞降“天下興亡，匹夫有責”的規語，已經成為社會承認的抱負品德和品德標準。曾國藩暮年被封為武英殿大學士，位尊為“相”而居漢大臣之首。但遵循清朝政製，這僅是冇有實權的尊號。在其奇蹟的鼎盛期，他雖是節製幾省軍務的首要軍事統帥，但實在職始終是處所大吏――直隸總督、兩江總督。遵循思不出其位的原則，他完整能夠循規蹈矩，以完本錢職事情為滿足。但是，他一再收回建立機器局、調派留門生等建議。這些行動隻要一個公道的解釋：急於竄改國度貧弱麵孔的愛國熱忱超出了小我成敗得失的考慮。他曾同李鴻章說過：“鄙意北方數省因循已久……東南新造之區，事事彆開生麵……製器造船各事，皆已辦有端緒。自強之策應以東南為主。中間雖不處海濱，尚可就近措置，購辦東西，挑選人才，本皆前所手創，仍宜引為己任，不必以越俎為嫌。”在獨裁軌製下，越俎代謀小則招怨，大可肇事。據內容看，此信約莫寫於1867年李鴻章被任命為湖廣總督後。曾國藩平生謹慎，安定承平天國後又恐權重位高招忌，加上安康每況愈下，因此一再要求歸田以完晚節。如果不是出於考慮國度安危、初創一代民風，是不會有這一行動的。他平生謹慎，但卻要求李鴻章勇於“越俎”，表白他擔負大事的風致。

其次，因時而變，實事求是的精力是鞭策他走上與學習西方相連絡的根基身分。儒家的經世致用派一貫誇大從實際解纜，這類學風代代相傳，成為這一流派的人物向來較有成績的首要啟事。曾國藩擔當這個傳統，也一再誇大“不說大話，不騖空名，不可駕空之事，不談太高之理”，“禁大言以務實”。理學家們沉湎於心性之學，熱中於從考查思惟動機中去辨彆君子與小人。而曾國藩對此做了嚴峻的修改。他說：“恒言皆以彆離君子小報酬要，而鄙論則謂天下無一成穩定之君子，無一成穩定之小人。本日能知人，能曉事則為君子，明日不知人，不曉事即為小人。寅刻公道光亮則為君子，卯刻偏私含混即為小人。”曉事、知人，這都是主客觀密切連絡的實際活動。這些活動不但有客觀標準可尋，並且必須眼睛向下，謙虛考查實際環境，從經曆中方能得之。他乃至直截了本地說：“不曉事則挾私固謬，秉公亦謬，小人固謬，君子亦謬。”把是否照實地熟諳客觀事物作為判定是非的標準，對理學覆蓋下的社會上層說來，這是非同小可的是非標準的變動。試想一想，醇親王、倭仁之流完整能夠標榜本身是秉公的君子，愛國的典範。倭仁至死仍在提示天子“勿忘庚申之變”，即1860年英法聯軍占據北京之恥，但其對策倒是“毋以詩書為迂闊”。要“非聖之書，屏而不讀”。遵循他們的思路，國度當然走不出窘境，儒學亦必定持續在泥塘中打滾。曾國藩在君子小人的辨彆這一嚴峻題目上做出新的概括，這既是對理學的英勇應戰，也是為實事求是地體察國表裡環境、汲取新知識、采納新辦法祛障辟路。針對中國士大夫的思惟特性，他特彆誇大不能科學經籍。他說：“孟子曰‘儘信書不如無書’。君子之作事，既征諸古籍，諏諸人言，而又必慎思而明辨之，庶不致冒昧處置耳。”務實之意溢於言表。