第46章 新儒家：兩個學派的開端(2)[第1頁/共4頁]

新儒家措置感情的體例，遵守著與王弼不異的線路。最首要的一點是不要將感情與自我聯絡起來。程顥說：“夫六合之常，以其心普萬物而偶然；賢人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓但是至公，物來而適應。……人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於無私而用智。無私則不能以有為為應跡；用智則不能以明覺為天然。……賢人之喜，以物之當喜；賢人之怒，以物之當怒。是賢人之喜怒，不繫於心，而繫於物也。”（《明道文集》卷三）

或坐林間，或行水際。

從程顥的觀點看，乃至賢人也有喜有怒，並且這是很天然的。但是因為他的心“廓然至公”，以是一旦這些感情產生了，它們也不過是宇宙內的客觀征象，與他的自我並無特彆的聯絡。他或喜或怒的時候，那也不過是外界當喜當怒之物在貳心中引發呼應的感情罷了。他的心像一麵鏡子，能夠照出任何東西。這類態度產生的成果是，隻要工具消逝了，它所引發的感情也隨之消逝了。如許，賢人雖有情，而無累。讓我們回到之前舉過的例子。假定有人瞥見一個小孩將近掉進井裡。如果遵守他的天然打動，他就會當即衝上去救阿誰小孩。他的勝利必然使他歡樂，他的失利也必然使他哀痛。但是因為他的行動廓然至公，以是一旦事情做完了，他的感情也就消逝了。是以，他有情而無累。

再看程頤的另一段語錄：“鮮於侁問伊川曰：‘顏子何故能不改其樂？’正叔曰：‘顏子所樂者何事？’侁對曰：‘樂道罷了。’伊川曰：‘使顏子而樂道，不為顏子矣！’”程頤的這個說法，很像禪師的說法，以是朱熹編“二程”遺書時，不把這段語錄編入遺書註釋裡，而把它編入“外書”裡，彷彿是編入“正冊”。實在程頤的這個說法，倒是頗含真諦。賢人之樂是貳表情的天然透露，能夠用周敦頤說的“靜虛動直”來描述，也能夠用程顥說的“廓但是至公，物來而適應”來描述。他不是樂道，隻是自樂。

盆池資吟，甕牖薦睡。

無賤無貧，無富無貴。

收天下春，歸之肝肺。

措置感情的體例

（《論語·述而》）

子曰：賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂：賢哉！回也。

（《明道文集》卷一）

新儒家常用的另一個例子，是孔子最愛的弟子顏回的例子，孔子曾說顏回“不遷怒”（《論語·雍也》）。一小我發怒的時候，常常罵人摔東西，而這些人和東西都明顯與使他發怒的事完整不相乾。這就叫“遷怒”。他將他的怒，從所怒的工具上遷徙到不是所怒的工具上。新儒家非常正視孔子這句話，以為顏回的這個品格，是作為孔門大弟子最成心義的品格，並以為顏回是僅次於孔子的一個完人。是以程頤解釋說：“須是理睬得因何不遷怒。……比方明鏡，好物來時，便見是好；惡物來時，便見是惡；鏡何嘗有好惡也。世之人固有怒於室而色於市。……若賢人因物而何嘗有怒。……君子役物，小人役於物。”（《河南程氏遺書》卷十八）