第十六章 人生[第1頁/共14頁]

莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，閃現出本相。

有人向王陽明就教《論語》裡《誌士仁人》那一章。

先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉勉強保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生活著上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比乾、龍逄，隻為也看得清楚，以是能成績得他的仁。”

我們更應當重視到：每天都有肇端與閉幕，當明天走到絕頂，它就甚麼也不是。我們必須現在就體味滅亡，而不是明天。也就是說，每天都死去，以便來日有重生的能夠。隻要如此，一小我在活著的時候，才能夠體味滅亡。隻要在這類死去裡，在對持續的閉幕裡，纔會有重生，纔會在自在中產生一種既有滅亡又有生命的存在，纔會有永久的締造。

弟子們開端有了分歧的觀點。一個弟子想了想說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬殘落。”

一心為善，存亡各安天命

“你必然能活得很長命。”大師都如許說。

佛祖點點頭，持續問道：“那麼，精神生命到底能保持多久？”

存亡是人生最底子的大題目，以是哲學家常常會思考滅亡的題目。所謂“千古艱钜獨一死”，如果能夠看破這一點，人生還會有甚麼困難呢？實在，對滅亡的驚駭，來自對滅亡的無知和對儲存的固執。既然身後的天下是不成知的，那就意味著任何人都不能肯定活著和滅亡哪一個更歡愉、更安閒，那麼為甚麼人們不能對滅亡停止一個悲觀的猜想呢？

空，是從內心深處擺脫周遭的拘束，進入心無旁騖的至高境地；是踏上了心靈的擺脫之路，使內心感遭到的萬物遠遠超越本身視野範圍內的統統。此時的內心，閃現的是一種空無的狀況，也就是王陽明所說的空明之心。空，才氣容萬物。應用到餬口中，即便是人與人之間的來往，也需求給相互必然的空間，才氣暢所欲言、戰役相處。與其用款項權力、名譽職位將內心滿滿地添補，何不乾脆全數放下，將心騰空，獲得心靈的自在和解脫呢？

先生曰：“學問工夫，於統統聲利癖好，俱能脫落殆儘，另有一種存亡動機毫髮掛帶，便於全部有未融釋處。人於存亡動機，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全部方是風行無礙，方是儘性至命之學。”

吉利上師曾說：“一小我要想勝利，就要從簡樸的事情做起，不肯意做小事的人，很難成績一番大奇蹟。”而餬口中，總有人感覺本身能夠做一番驚天動地的大奇蹟，那些細瑣小事不該該去理睬，並且連替本身擺脫的來由也顯得理直氣壯，“成大事者不拘末節”。但是，這些人彷彿健忘了一點，聚沙成塔、積水成淵，很多叱吒風雲的人物，都是從簡樸小事開端做起的。而他們與我們所分歧的隻是麵對小事的態度，在他們看來，他們所做的事並非小事，而是涵養心性、獲得人生幸運的大事，也就是王陽明所說的“致知己”的人生大事。