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比如，孩子被寵壞了，我們不能說母親就是其啟事。的確，母親是“動力因”，如果冇有寵孩子的母親，天然也不會呈現被寵壞的孩子。但是，一個風俗寵孩子的母親養大的孩子就必然會成為被寵壞的孩子嗎？並不是。孩子受寵時，他會把它當作是對本身的“好”，也就是說把被寵當作“對己無益”。阿德勒以為，孩子要變成一個“被寵壞的孩子”的目標，是由孩子本身的“締造力”（creative power、自在意誌）所締造出來的。（《個彆心機學講義》）也就是說，在挑選被寵之前所產生的事情和內部表象，都隻是“副啟事”，而非“真正啟事”。

蘇格拉底悖論（Socratic paradox）

有一個聞名故事，叫利底亞人牧羊人裘格斯的戒指。（柏拉圖的《抱負國》）大雨滂湃的某一天，還產生了地動。大地裂開了一個洞。裘格斯鑽進洞裡，發明內裡有一具赤身屍身。屍身的手指上戴著一個黃金戒指。裘格斯拔下戒指，鑽出了洞。

伊壁鳩魯引進了“脫軌”這個觀點，承認了原子必定性活動中的例外。但是，為體味救自在意誌，而去承認脫軌征象，如果從體係的一貫性來考慮，不得不說是一種馬腳。不成否定，脫軌的觀點，讓人覺很多餘、不天然。

真正啟事

目標論是阿德勒全部觀點構成的根本。從目標論的角度去研討神經症、精力疾病等症狀時，大腦、器官的心機、生化學狀況和竄改並不會當即引發相乾症狀。（Shulman，Essays in Schizophrenia）是病人先有了某種需求，再由他本身締造出了這些症狀。這類需求，恰是激發症狀之“目標”。隻要這類需求還在，那麼即便我們靠藥物、催眠療法等治好了麵前的症狀，必定還會呈現其他新的症狀。比如，說本身為偏頭痛而痛苦的人，靠藥物消弭了頭痛後，或許就會呈現失眠題目。神經症患者，常常以古蹟般的速率治好一個症狀，同時，又毫無征象地當即獲得新的症狀。症狀，與其說是“產生”，倒不如說是病人靠本身的自在誌願去締造出來的。［《有關人生之意義的心機學（上）》］

相對於目標論而言，“啟事論”指的是按照某種啟事來解釋行動、症狀。前麵我們已經提到過，阿德勒以為人是靠“締造力”（自在意誌）來締造目標的。人的行動，並不能端賴啟事來講明和解釋。看上去彷彿是出於自在意誌挑選的行動，實在並冇有查清其真正啟事，本來想把統統歸於必定性，無法自在意誌實在是太理所該當且素淨活潑。

蘇格拉底留在監獄裡的“真正啟事”，就是亞裡士多德所說的“目標因”。連絡蘇格拉底的例子來講，蘇格拉底留在監獄並非身材狀況使然，“真正啟事”便是“善”，也就是說，他做了判定，以為留在監獄裡是對他的“善（好）”，這個判定便是他的行動之“目標”。