金剛經解釋1[第1頁/共8頁]

於生存亡死中，唯有業隨身而帶不走七寶，

但是無量百千山珍海味不如一口氛圍，

【解釋】佛奉告須菩提：你的意義怎麽樣？如來之前在然燈佛的教養地點，對於無上正等正覺法，有所證得嗎？世尊，如來在然燈佛那邊，對於無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麽也冇有，實在冇有任何所得，須菩提，你的意義怎麽樣？菩薩用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來寂靜佛土嗎？冇有，世尊。為什麽呢？因為菩薩寂靜佛土，如同虛幻中的事，本來冇有佛土待寂靜，隻是名叫做寂靜。以是，須菩提，諸大菩薩，曉得統統相都是虛幻的，該當如是生無上正等正覺的清淨心，不該當住在物質征象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質征象上，那是凡夫的虛妄心，不該當住在聲音、香氣、滋味、細滑、影象等征象上而生起凡夫的虛妄心，該當無所住，無上正等正覺心天然現前。無所住不是什麽事都不做，也不是什麽事都不想，如果什麽事都不做如同無色界天人罷了，如果什麽事都不想，如同無想天人罷了，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也隻是如同非想非非想天人罷了，都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境地上。應無所住，並無毛病起心動念，無毛病行住坐臥。比如鏡子，笑容來照顯笑容，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑容也不排拒惡臉。無物所照時，天然不留一物，混亂征象對鏡時，也天然不排拒混亂相，鏡子如如不動，不因為混亂征象而使鏡子落空本來的清淨。更首要的是，鏡子向來冇有不照物，無物所照時就是照到空境，那也恰是妄圖境。是以，當知無上正等正覺心不住虛幻景，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來冇有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心冇有兩樣。須菩根，比方有人，他的身材如眾山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裡，你的意義如何？像如許的身材，大不大？須菩提說：很大，世尊。為什麽呢？佛說那是虛幻身，隻是名叫做大身，究竟上這天下上冇有那麽高大身材的人。應無所住而生其心，也如同這個事理，是虛幻中的事，如果執取應無所住能夠生無上正等正覺心，又落在我相人相眾生相壽者相。該當連無住也不住。(未完待續。)(未完待續。)

皆應恭敬作禮環繞，以諸華香而散其處。」

釋從信解釋

序：

妙行無住分第四

【解釋】其次，須菩提，菩薩既然冇有我相人相眾生相壽者相，於行住坐臥。起心動念時，該當無所住。比如行佈施的時候，該當無所住而行佈施，也就是說，不住色相行佈施，比如你正在行佈施的時候。看到一朵斑斕的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而落空了無上正等正覺心，這叫做住色行佈施；如果看到斑斕的花朵，花朵當然看到了，不是以而落空無上正等正覺心，就叫做不住色行佈施。比如你正在行佈施的時候，耳朵聽到扣民氣弦的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嚐到適口的滋味；身材碰觸柔細的東西；內心想到可歌可泣的舊事，導致丟失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行佈施，如果行佈施的時候，音樂當然聽到了；香氣當然嗅到了；滋味當然嚐到了；柔細的感受當然碰觸到了；苦衷當然在考慮中，但不是以而丟失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行佈施。須菩提，菩薩該當像如許行佈施，不住於相，比如你正在行佈施的時候，覺得做了一件令人讚歎的善行，滿心歡樂；所要佈施的工具實在令人憐憫，大發憐憫之心；而所要佈施彆人的東西，內心卻一時割捨不下，導致你丟失了無上正等正覺心，這叫做住相行佈施，如果你覺得做了一件善行內心當然歡樂，所要佈施的工具當然令人憐憫，而所要佈施彆人的色聲香味觸法等財施或是法施或是恐懼施，內心當然策畫著，但不是以染著貪愛不捨，而落空本來如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行佈施。為什麽呢？比如你在夢中，拿七寶或身命來佈施彆人，而實際上那是夢幻，底子冇有你在做佈施，冇有彆人接管你的佈施，也冇有七寶或你本身的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行佈施，無上正等正覺心現前，他的福德不成考慮。須菩提，你的意義怎麽樣？東方的虛空能夠考慮它的大小嗎？不成以，世尊。須菩提，南邊、西方、北方，四方高低的虛空，能夠考慮它的大小嗎？不成以，世尊。須菩提，菩薩不住相行佈施，他的福德也是如許，不成以考慮。須菩提，菩薩但應如我所傳授的心要，安住無上正等正覺心。