第11章 佛教中國化(2)[第1頁/共4頁]

的確，禪宗跟莊子和魏晉名流一樣極其酷愛天然。因為天然在漢語中，本來就有“自但是然”的意義，與禪宗主張的“憬悟不假外求”高度分歧。是以在禪宗這裡，天然界最有佛性，也最靠近無上正等正覺，正所謂“青翠綠竹，老是法身；鬱鬱黃花，不過般若”。[20]

究竟上，中國固然冇有種姓軌製，卻有血緣看法和家世看法。表示於汗青，就是西殷勤春秋的貴族政治和魏晉南北朝的門閥政治。貴族政治期間，佛教尚未傳入中國，中原民族也冇有產生本身的宗教，凝集民氣的是祖宗崇拜。並且直到明清兩代，祖宗崇拜也還是支流。

因為科舉。

團體上說，漢是雄渾大氣的。唯其雄渾，以是厚重；唯其大氣，以是樸拙。那些碑刻、陶俑、畫像石，以及霍去病墓前的雕塑，都表示出第一個農業大帝國初生牛犢般稚嫩而笨拙的生猛，以及新興貴族地主小喬初嫁式的天真爛漫和滿心歡樂。即便陳腐煩瑣如經學，妖妄荒唐如讖緯，鋪陳排比味同嚼蠟如漢賦，也何嘗冇有漢文明的高傲與自傲。

餬口，實際，大天然。

懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？

作為邏輯意義上的否定，魏晉南北朝與兩漢，用時約莫等長，風采截然相反：華夷不辨，胡漢稠濁，戰亂頻繁。天下一統變成了群雄盤據，對外征服變成了民族混血，統治階層變成了士族地主，認識形狀變成了魏晉玄學，就連佛教也由巫術化的浮圖道變成了玄學化的般若學。

當然，牛若肯走，車也可坐，不然還是執迷。

道一說：磨磚豈能成鏡？

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

禪宗確切是最樸實的。冇有嚇人的高頭講章，冇有富麗的鋪陳排比，隻要最淺顯的平常用語。一名高僧乃至在插秧時悟到了菩提聰明，寫下瞭如許一則示法偈：

般若聰明，就如許變成了美。

都不是，是理所當然。

這當然是反動，也是顛覆。因為佛教之教法和證法的核心就是佛、法、僧，號稱三寶（梵文Triratna），皈依佛門就是皈依三寶。禪宗作為反動派，當然要顛覆。題目在於，心是看不見的，悟道卻需求契機，傳法也需求載體，牛和車都不成少。不著佛求，不著法求，不著僧求，向那邊求？

懷讓問：年青人，你在這裡坐禪，究竟圖甚麼？

懷讓說：你本身好好想想，到底是要學坐禪，還是要學做佛？如果學禪，禪非坐臥；如果學佛，佛無定相。像你如許整天坐禪，這不是學佛，是殺佛。

我心自有佛，自佛是真佛。

夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。[22]

若無閒事掛記頭，便是人間好時節。[21]

以後就變成蕭灑超脫了。應當說，此前冇有哪個期間像魏晉如許，把才情和藹質看作審美工具，將遊山玩水、喝酒服藥、論道談玄作為餬口體例，讓最放蕩不羈和最嚴厲當真的同一起來，然後團體性地打包成一種風采――魏晉名流根基上是同一個調調，不像先秦諸子那樣各說各的。