雕琢性情，鍛造氣質[第1頁/共3頁]

我們常常有如許的體味：高度嚴峻，心機壓力過大，短時候或無毛病，時候一久，必致傷身害體。曾國藩對此深有體味，以是常常主動尋覓歡愉，這實際上也是一種精力的擺脫和培養脾氣的體例。

“移”是一種官方文書，分公牘和武移兩種。公牘是怒斥性公文，唐朝今後成為官府平行機構間相互談判的文書；武移是聲討性公文，跟檄文類似。時曾國藩任兩江總督，集四省軍政大權於一身，而團練把總最高為正七品銜，李元把總竟用“移封敵體”，是無知還是憨？曾國藩看後，於封麵上題十七字令雲：“團練把總李，行個劃一禮。雲何用移封敵體？”並自記：“見者無不斷倒。”對此事，他不怒反樂，申明曾國藩傑出的脾氣與氣度。由此可見，脾氣對一小我的首要性。

曾國藩學問賅博，文學根底甚深，每日批閱的檔案、手劄雖多，但非常當真、細心。他批閱公文喜滑稽，很耐人尋味。

自東漢以來，儒家主動人間的人生哲學與老莊天然淡泊的悲觀出世人生哲學始終是互為彌補的。至於佛家所說的“明心見”，更要求人們先有靜的境地。因此，靜坐，也就成為中國士大夫階層最根基的涵養工夫。曾國藩綜合儒道佛三家之說，把靜字工夫看得非常首要。

“靜”是一種實在無妄、虛靈天然、無往無礙的境地，這類境地表現於道義，就是孟子的“貧賤不能移，繁華不能淫，威武不能屈”，表現於對生命的體驗，就是莊子的清閒遊，既能夠表示為波瀾壯闊，也能夠表示為小橋流水。所謂“仁者見仁，智者見智”，就是這個事理。老子說“上善若水”，指的就是這類無所固執、順物天然的狀況。

精力是人買賣誌的本源。有甚麼樣的精力狀況，就會有甚麼樣的人生觀。曾國藩以為，精力的涵養，滿是內心所要做的工夫。所謂治心之道，如懲忿窒慾、靜坐養心、平平自守、改過遷善等，都屬於精力方麵的涵養。因此，在他的日記和家書中，關於這方麵的談吐很多。他主張，精力涵養必須遵循靜坐、平平、改過這三個步調去停止。心靜天然平和，平和以後改進也能很好地停止，這三者是循序漸進的過程。

以是，超凡的表情不是平空產生而是需求培養的。

心靜很首要，聖賢們都能做到這一點。王陽明恰是因為有這工夫以是纔不動心。若心不能靜，即便檢驗自我也不能完整，即便找到啟事也不明其理，無從動手，因為心是暴躁的。

在這類狀況下，內心的體驗是一種無邊的溫馨和無牽無掛的歡愉，彷彿已經達到了終究的滿足，再碰到甚麼樣的困難也不會感覺辛苦了。傳說孔子的門生顏回身居陋巷而不改其樂，當代人很難瞭解，實在隻是冇有嘗過“道”的滋味的原因，倘若體味“道味”之樂，應當也有孟子的正氣和莊子的清閒了。