巧隱鋒芒，圓通求成[第1頁/共2頁]

不但才與學相濟的事理是如此，在舒發誌氣方麵，屈伸行藏，也是一樣的。曾國藩初人北京會試的時候，就抱有弘願，但跟著經曆的增加，他也深諳圓通藏鋒之道。曾國藩以為凡是有血性有誌向的人都想成為人上人，而職位越是卑賤想獲得的職位就越高；支出越困難，就越想發大財。貧乏甚麼就越想獲得甚麼，這也是人之常情。而此中的君子卻一向默不出聲。是不想有所得嗎？隻是他看破了世人的爭名奪利罷了。達官權貴不計其數，都位高權重還自發得聰明過人，而轉眼間便能夠成為蒼頭走狗了，而那些隻要虛職，每天說本身不敷好的人卻能安然無憂。

“人不知而不慍，不亦君子乎！”可見人不知我，內心老邁不歡暢，這是人之常情。因而有些人便言語露鋒芒，行動也露鋒芒，以此引發大師的重視。但更有一些深藏不露的人，彷彿他們都是庸材，胸無弘願，實際上隻是他們不肯在言語、行動上露鋒芒罷了。因為他們有所顧忌。表示本領的機遇，不怕冇有，隻怕掌控不牢，隻怕做的成績不能令人特彆對勁。

曾國藩的祖父奉告他說：“爾的官是做不儘的，爾的纔是好的，滿招損，謙受益，爾若不傲，更好全了。”可見曾國藩隻是在不做高低工夫，很有大智若愚之意。

溫馨的力量在於不出聲卻能萬事全麵，不惹人諦視卻能氣力不凡。真正短長的人物大多曉得溫馨的力量。如許的人明白：竄改是實實在在的存在，不需求大張旗鼓地鼓吹。

有誌於做大奇蹟的人，能夠自以為才分很高，但牢記要含而不露。俗話說，“可貴胡塗”，偶爾含混一下也是庇護本身的一種體例。

《易》曰：“君子藏器於身，待時而動。”無此器最難，而有此器，卻不思無此時，則鋒芒對於人，隻要壞處，不會有好處。額上生角，必觸傷彆人，不磨平觸角，彆人必將力折，角被折斷，其傷必多。鋒芒就是額上的角，既害人，也傷已！

長於處世的人應當曉得在名利兩字上瞻前而顧後，適可而止，有所節製，在張揚的本性裡加一點低調和謙善。人生的收成不在於惹人諦視而在於有實在的成績。多被人存眷一分反而會多一分壓力。以是，冷靜收成纔是上上之選。

曾國藩正視才與德的相對感化。隻不過他有一種謙德，以為纔是靠不住的，如果恃才傲物，就輕易眾多橫流，近乎小人了。他在家書中對後輩的賢否，也有六分天生，四分炊教的話。何故又如許正視天命天賦呢？彷彿是他的一種衝突思惟，實在不然，這恰是中庸相反相成的事理。他自稱愚柔，而致九弟書雲：“古來豪傑，吾家祖父教人，以脆弱無剛四字為大恥，故男兒自主，必須有倔強之氣，弟能奪數萬人之剛氣而久不銷損，此是過人之處，更宜今後加功！”