真試慎獨，人生樂事[第1頁/共3頁]

在曾國藩的品德涵養中，“慎獨”，也就是“誠”，影響著彆人生的方方麵麵。凡人總把學問與事功看作兩件事，曾國藩分歧，他以為，將事功學問打成一片，於操習記誦詞翰以外，更講究誠正修齊之道，他把《大學》三綱領領：明顯德、新民、止於至善，看作分內事。他說：“如果隻把這些東西作大要的瞭解，不放在心上，不當作本身應當做的事，那麼即便能做文章，能寫詩詞，也隻算得上是會認字的豬倌，不能將他稱為明事理有效的人。如果不能將所學用於實際，仕進為民，朝廷用如許的人仕進，與放豬倌有甚麼分歧呢？”這番事理闡釋很多麼明白！他主張“發憤以植基，居敬以養德，窮理乃至知，克己覺得行，成物乃至用”，也就是把學問與事功譜成了合拍的節拍。

慎獨是宋明理學家最首要的涵養體例。曾國藩平生推許理學，在他的品德涵養中，慎獨是極其首要的一個方麵。在他初期的政治生涯中，他對慎獨是身材力行的。

曾國藩把“不為聖賢，便為禽獸；莫問收成，隻問耕耘”當作為人處世的至理名言，實際上這也是他誠意慎獨的充分表示。他在日記中說道：“聞譽則心忡，兒不矜持，何可鄙一至因而，此豈後得為載道之器乎？凡喜譽惡毀之心，即鄙夷患得患失之心也，於此艱打不破，則統統學問、才乾，適足以欺世盜名矣。”

曾國藩將“慎獨”作為本身的涵養，嚴格要求本身，也如許要求兒子。他歸天前兩年，對兩個兒子也都提出了全麵的修身養性的要求。他在《金陵節署中日記》裡講道：慎獨則心安。自修之道，莫難養於心。心既知有善知有惡，而不能合用其力覺得善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋彆人所不及知，而己獨知之。故《大學》之“誠章”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭；力去人慾，以存天理，則《大學》之所謂自慊，《中庸))之所謂戒慎恐慎，皆能實在施之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧，俯不怍。所謂養心莫長於寡慾，皆不過乎是。故能慎獨，則內省不疚，能夠對六合質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。

曾國藩在厥後的交戰中，頻頻受挫，但從不輕言放棄。鹹豐十年(1860年)，他感慨萬分地說：“天下滾滾，禍亂未已；吏治民氣，毫無變動；軍政戰事，日崇虛假。非得二三君子，倡之以樸誠，導之以廉恥，則江河日下，不知所屆。”又說：“精誠所至，金石亦開，鬼神亦避。”清當局敗北無能，國勢已儘，迴天乏術，但曾國藩的誠懇明天讀來也是震驚民氣的。曾國藩將“誠”用於治政，固然未能完整挽救清當局的滅亡，但也有過一時的複興。