第47章 新儒家：理學(1)[第2頁/共4頁]

太極

統統事物，不管是天然的還是報酬的，都是其理。朱子有一段語錄：“問：乾枯之物亦有性，是如何？曰：是他合下有此理。故曰：天下無性外之物。因行階雲：階磚便有磚之理。因坐雲：竹椅便有竹椅之理。”（《朱子語類》卷四）又有一段說：“問：理是人、物同得於天者，如物之無情者亦有理否？曰：固是有理。如舟隻可行之於水，車隻可行之於陸。”又有一段說：“問：乾枯有理否？曰：纔有物，便有理。天未曾生個筆，人把兔毫來做筆，纔有筆，便有理。”筆之理即此筆之性。宇宙中其他種類事物都是如此：各種事物各有其本身的理，隻要有此類事物的成員，此類之理便在此類成員當中，便是此類成員之性。恰是此理，使此類事物成為此類事物。以是照程朱學派的說法，不是統統種類的物都故意，即有情；但是統統物都有其本身特彆的性，即有理。

陰陽訂交而生五行，由五行產生我們所曉得的物質宇宙。朱熹在他的宇宙產生論學說中，極其附和周敦頤、邵雍的學說。

另一個處統統如許一段：“問：有是理便有是氣，似不成分前後。曰：要之也先有理。隻不成說本日有是理，明日卻有是氣。也需有前後。”（《朱子語類》卷一）從這幾段話能夠看出，朱熹心中要說的，就是“天下未有在理之氣，亦未有無氣之理”，冇有無氣的時候。因為理是永久的，以是把理說成是有始的，就是錯誤的。是以，若問先有理還是先有氣，這個題目實際上冇成心義。但是，說氣有始，不過是究竟的錯誤；說理有始，則是邏輯的錯誤。在這個意義上，說理與氣之間有先有後，並不是不精確的。

但是，朱熹體係中另有一點，使他的太極比柏拉圖的“善”的理念，比亞裡士多德的“上帝”，更加奧秘。這一點就是，照朱熹的說法，太極不但是宇宙全部的理的概括，並且同時內涵於萬物的每個種類的每個個彆當中。每個特彆事物當中，都有事物的特彆種類之理；但是同時全部太極也在每個特彆事物當中。朱熹說：“在六合言，則六閤中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。”（《朱子語類》卷一）

我們曉得，在柏拉圖哲學中，要解釋可思天下與可感天下的乾係，解釋“一”與“多”的乾係，就產生困難。朱熹也有這個困難，他用“月印萬川”的比方來處理，這個比方是佛家常用的。至於事物的某個種類之理，與這個種類內各個事物乾係如何；這類乾係是否也能夠觸及理的分裂；這個題目當時冇有提出來。借使提出來了，我想朱熹還是會用“月印萬川”的比方來處理。

但是，如果萬物各有一太極，那不是太極分裂了嗎？朱熹說：“本隻是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，隻一罷了。及散在江湖，則到處而見，不成謂月已分也。”（《朱子語類》卷九十四）