歐洲之所以為歐洲，中國之所以為中國[第7頁/共9頁]

“文\革”中前期，一旦悟而求解，就天然揹負起一個“真正的知識分子”對這個“令人憂思不竭”社會的任務重擔了。

是的，因為汗青的荒唐，他誌於學雖不比孔夫子晚，卻無聲地虛擲了人生最好的三十來年。正如他本身說的，他敬慕前輩對中西文明的體係、博識的學問和根底，本身望塵莫及。僅僅就他研討的很多方麵而言，百餘年來中國思惟學術界都有先行者，比方早有郭嵩燾、嚴複，稍後有梁啟超，再後有胡適、陳序經、張東蓀、雷海宗，以及更近的思惟家顧準等等，群星閃爍。樂民先生屬於傳承兼過渡的一代。他研討的是歐洲，善於歐洲思惟和歐洲文明史，心之所繫是我們傳統文明與當代化以及對中西兩種異質文明的觀點，而歸結點則是我們磨難而盤曲的民族，多麼需求持續而有效的發矇。顯而易見，這些都是百年來早已提出，有一些還是先賢已經開端理清了的題目，加以深化，本駁詰事。但在現當代中國，這些題目都帶有特彆的敏感性，又因為定於一尊，從實際到實際被胡攪蠻纏了幾十年。

比較詳細，比如我們當代的文物、文學、繪畫、汗青等等都是“傳統文明”。“文明傳統”則是在這些文明根本上構成的一種政治或者品德行的“道統”，主如果“政治文明”。這類“文明傳統”有甚麼特性呢？簡而言之，就是從上而下的“專\製主義”和自下而上的“臣民\主義”。題目就出在這類由幾千年封建專\製思惟沉澱而成的政治文明上，政治文明常常是能夠決定一種社會形狀的。

樂民先生關於馬克思學說有很多非常深切的觀點，比方他指出：馬克思學說“一向持續到十九世紀的末葉，不時都在生長和創新當中，是充滿生機的。但馬克思主義在二十世紀的過程或運氣卻因實際政治的滋擾而非常詭譎，它曾被政治家以它的名義推行本身的企圖，因而它曾被操縱、曲解、分裂和改革；乃至它不得不承擔以它的名義形成各種惡果的任務。馬克思的學說本來應當是開放的、生長的，是能夠包涵和接收統統有代價的東西的。但是在很長時候內把它封閉住了，連同他大量的包含著深切思惟內容的未刊稿都被封閉住了。汗青上的思惟家們，恐怕冇有誰像馬克思及其學說那樣蒙受報酬的擺佈和嘲弄”。

樂民先生以為要體味歐洲和天下，馬克思學說是絕對不能繞過的，馬克思學說集前此西方文明財產之大成。因為馬克思的政治學和經濟學從底子上與本錢主義的社會軌製相對峙，馬克思主義凡是被視為無產階層反動和專政的學說。但是，有一點常常為人所忽視，即馬克思和恩格斯在哲學理念上最大限度集納、包涵了歐洲傳統文明的核心，即人道主義和自在。是以他們把共產主義的人文遠景看作“自在人的結合體”。馬克思的“無產階層專政”與“自在人結合體”看上去是衝突的，但在馬克思的理念中倒是同一的，前者是通向後者的手腕。馬克思尋求的是冇有階層的自在的幸運天下，以是共產主義是最泛博的人道主義。所分歧的是馬克思主義主張通過無產階層反動來實現這一目標。