附：關於《馬橋詞典》的對話[第4頁/共10頁]

韓少功：說話與究竟的乾係是一個非常傷害的遊戲，也是一個非常斑斕的遊戲。小說的長與短，成與敗，都在這裡。嚴格地說，任何事合用說話來描述以後，就已經分開了究竟。究竟到底在那邊？你能夠逼近，但冇體例終究到達。既然如此，那我們就冇有“究竟”，而隻要對究竟的表達。或者說，各種對究竟的表達，也就是我們能夠有的“究竟”。長在稿紙上的樹，就是小說家眼裡實際上有的樹。皮蘭德婁讓他的劇中人物尋覓他們的作者，說話介麵與究竟介麵給打通了。

韓少功：所謂同一的時候，客觀的時候，隻對通例物質天下有效，在相對論和量子力學那邊就要遭到應戰。至於人們對時候的感受，那更是千差萬彆和變幻不定。能夠說，我們主觀的時候老是與人的感受聯絡在一起。比如農夫對時候最激烈的感受能夠來自於季候，來自於春夏秋冬四時循環。這或答應以解釋為甚麼農夫比較輕易接管佛家的“生命循環”說，接管儒家的“汗青循環”說。“元”是初始，“完”是結束，作為兩個完整分歧的時候觀點，它們在馬橋人的發音完整同一，在謄寫上常常混合。這也表示了一種圓環型的時候觀。相反，在當代都會裡，我們更多地感到時候是一條直線，明天是腳踏車，明天是摩托車，明天是汽車，這是不能轉頭的，一向在進步。

韓少功：普通的說話實際以為，語音是先於筆墨的，是比筆墨呈現和利用更早的物質載體。語音是不是更深地參與了語義的堆集和實現，起碼也是一個能夠研討的題目。秦始皇要同一筆墨，很快就同一了。中國當局要說推行簡化字，很快就推行了。但這些活動並冇有同一說話，比方冇體例毀滅閩語音或粵語音。有些專家還證明：在說話傳播中，聲音影象是比字形影象更首要的手腕。我們本身大抵都有過這類體味：字忘了，音還記得。

韓少功：實在，積二十年寫作的經曆，我現在充其量隻曉得甚麼是壞的說話，所謂好的說話卻常常完善。這裡有兩種偏向我比較警戒：一種是說話與究竟之間隻要機器生硬的乾係，說話冇有獨立而自在的職位；另一種是說話與究竟之間完整冇有乾係，說話獨立和自在得太離譜，泡沫化的收縮和擴大，一句話能夠說清楚的事用三句話來講，用八句話乃至八十句話來講，乃至把矯揉造作胡說八道當作說話天賦……

崔衛平：坦白地說，我對諸如“方言”、“處所性”、“地區色采”這一種東西有一種不知所措的感受，實際上，我們體貼的還是遍及性的題目。如果一個東西傳聞僅僅是有關“方言”或“處所性”，那我為甚麼要瀏覽它？但我看了《馬橋詞典》以後，感到那種由“方言”、“處所性”所代表的物質性（卡爾維諾語）已經獲得了轉化。如果說那種物質性的東西是“重”，那麼“重”的東西已經分化離析為“輕”。