後記[第1頁/共2頁]

我的孩子還尚小時,一次偶爾機遇讀過Gerald Malcolm Durrell寫的《我的家人和其他植物》(My Family and Other Animals),講了一個家庭搬到希臘科孚島後的經曆。譯者池澤夏樹在跋文中寫道:

人,究竟能不能獲得幸運?冇人但願本身不幸,但是,為甚麼總會有人落入不幸呢?到底甚麼是幸運?從古希臘到現在,這些題目一貫是西方哲學的核心主題,而我本身也是對這個主題做了多年研討和考查。

但是,Durrell一家在科孚島的餬口再幸運,它也冇能成為一個實際支撐,幫忙我獲得幸運。(或者,想找出這類實際按照的本身就是弊端的,這就是哲學家的通病吧。)我每天忙著接送孩子到保育院,在平常餬口中疲於奔命。我就是在這個期間碰到阿德勒的。我以為阿德勒的思惟並非俄然呈現在20世紀初的維也納的。作為能夠和希臘哲學相提並論的哲學,阿德勒的思惟應當算是更加詳細。回絕自明性,完整質疑社會和文明的既成代價觀,提出攻訐――這些纔是真正的哲學精力。我在學習阿德勒思惟的過程中,獲得體味開本身、他者和全部天下的鑰匙,變成了阿德勒的俘虜。

“從古至今,哲學家們對於幸運下過各種定義。但是冇有一小我是用淺顯易懂的體例論舉了實際例子來解釋的。”

岸見一郎

而我讀完這本“世上最幸運的典例”(池澤)――《我的家人和其他植物》以後,不自發地把書中最小的孩子傑裡和小狗羅傑和我的兒子和我家那隻名叫雅尼的牧羊犬堆疊在一起。胡想著孩子在大天然中放羊長大。我悄悄下決計,如果史上的哲學家們都過著不幸的餬口,那麼,我來當第一個幸運的哲學家好了。

高中畢業後我們一次都冇有見過,他客歲在異國他鄉歸天了。很長一段時候冇有見到他,但是就像和高中時候一樣,我仍然會想這件事如果換成他會如何想,每次想起他,我都會感覺高興。他是一個毫不介懷名譽、社會職位等,把報導究竟本相稱作本身任務的人,他的人生體例在我心中產生了很大的共鳴。

2015年6月

高中期間我冇有甚麼朋友,我母親擔憂我,就去黌舍找教員籌議。我母親返來奉告我說,教員奉告她:“您孩子不需求朋友”。我聽到這句時,感受本身的餬口體例獲得了必定和支撐。我一向都反麵彆人比較朋友的數量,班上那幾個小群我都冇有插手。一向保持著孤傲狷介。如果想增加朋友的數量,隻需求對統統人做個好人便能夠了。

但是如池澤所指出,包含我本身,彷彿還真冇有哪一個哲學者能“以本身為例”,說出“看,我現在很幸運哦!”