第48章 新儒家：理學(2)[第1頁/共4頁]

以是心和其他個彆事物一樣，都是理與氣合的表現。心與性的辨彆在於：心是詳細的，性是籠統的。心能有活動，如思惟和感受，性則不能。但是隻要我們心中產生如許的活動，我們便能夠推知在我們性中有呼應的理。朱熹說：“論性，要須先識得性是個甚麼樣物事。程子‘性即理也’，此說最好。今且以理言之，畢竟卻無形影，隻是這一個事理。在人，仁、義、禮、智，性也，然四者有何形狀，亦隻是有如此事理。有如此事理，便做得很多事出來，以是能憐憫、羞惡、推讓、是非也。比方論藥性，性寒、性熱之類，藥上亦無討這形狀處，隻是服了後，卻做得冷、做得熱的，便是性。”（《朱子語類》卷四）

[1]本章英文為The School of Platonic Ideas（“柏拉圖式理念”學派）。――譯者注

在第七章中我們看到，孟子主張，在人道中有四種穩定的德行，它們表示為“四端”。上麵引的朱熹這段話，賜與孟子學說以形上學的按照，而孟子的學說本身根基上是心機學的。照朱熹的說法，仁、義、禮、智，都是理，屬於性，而“四端”則是心的活動；我們隻要通過詳細的，才氣曉得籠統的；我們隻要通過心，才氣曉得性。我們將鄙人一章看到，陸王學派主張心即性。這是程朱與陸王兩派爭辯的首要題目之一。

一小我，為了獲得詳細的存在，必須表現氣。理，對於統統人都是一樣的；氣，令人各不不異。朱熹說：“有是理而後有是氣，有是氣則必有是理。但稟氣之清者，為聖為賢，如寶珠在清泠水中。稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中。”（《朱子語類》卷四）以是任何小我，除了他稟受於理者，另有稟受於氣者，這就是朱熹所說的“氣稟”。

絕大多數的中國思惟家，都有這類柏拉圖式的思惟，就是，“除非哲學家成為王，或者王成為哲學家”，不然我們就不成能有抱負的國度。柏拉圖在其《抱負國》中，用很長的篇幅會商，將要做王的哲學家應受的教誨。朱熹在上麵所引的《答陳同甫書》中，也說“古之聖賢，從底子上便有唯精獨一工夫”。但是做這類工夫的體例是甚麼？朱熹早已奉告我們，大家，實在是物物，都有一個完整的太極。太極就是萬物之理的全部，以是這些理也就在我們內部，隻是因為我們的氣稟所累，這些理未能明白地顯現出來。太極在我們內部，就像珍珠在濁水當中。我們必須做的事，就是使珍珠重現光彩。所用的體例，朱熹的和程頤的一樣，分兩方麵：一是“致知”，一是“用敬”。

為甚麼這個彆例不從“窮理”開端，而從“格物”開端？朱熹說：“《大學》說格物，卻不說窮理。蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。隻說格物，則隻就那形而下之器上，便尋那形而上之道。”（《朱子全書》卷四十六）換言之，理是籠統的，物是詳細的。要曉得籠統的理，必須通過詳細的物。我們的目標，是要曉得存在於外界和我們賦性中的理。理，我們曉得得越多，則為氣稟所蔽的性，我們也就看得越清楚。