第48章 新儒家：理學(2)[第1頁/共4頁]

政治哲學

以是心和其他個彆事物一樣，都是理與氣合的表現。心與性的辨彆在於：心是詳細的，性是籠統的。心能有活動，如思惟和感受，性則不能。但是隻要我們心中產生如許的活動，我們便能夠推知在我們性中有呼應的理。朱熹說：“論性，要須先識得性是個甚麼樣物事。程子‘性即理也’，此說最好。今且以理言之，畢竟卻無形影，隻是這一個事理。在人，仁、義、禮、智，性也，然四者有何形狀，亦隻是有如此事理。有如此事理，便做得很多事出來，以是能憐憫、羞惡、推讓、是非也。比方論藥性，性寒、性熱之類，藥上亦無討這形狀處，隻是服了後，卻做得冷、做得熱的，便是性。”（《朱子語類》卷四）

一小我，為了獲得詳細的存在，必須表現氣。理，對於統統人都是一樣的；氣，令人各不不異。朱熹說：“有是理而後有是氣，有是氣則必有是理。但稟氣之清者，為聖為賢，如寶珠在清泠水中。稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中。”（《朱子語類》卷四）以是任何小我，除了他稟受於理者，另有稟受於氣者，這就是朱熹所說的“氣稟”。

我們在第七章已經講過，孟子以為有兩種治道：王、霸。朱熹與陳亮的辯論，是王、霸之辯的持續。朱熹和其他新儒家以為，漢唐以來的治道都是霸道，因為它們的統治者，都是為他們本身的好處，而不是群眾的好處停止統治。是以，這裡又是朱熹擔當孟子，但是像前麵一樣，朱熹賜與孟子的學說以形上學的按照，而孟子的學說本身根基上是政治的。

[1]本章英文為The School of Platonic Ideas（“柏拉圖式理念”學派）。――譯者注

朱熹的涵養體例，很像柏拉圖的涵養體例。他的人道中有萬物之理的學說，很像柏拉圖的宿慧說，照柏拉圖所說，“我們在出世之前就有關於統統本質的知識”（《斐德若》篇）。因為有這類宿慧，以是“順著精確挨次，一一觀照各個美的事物”的人，能夠“俄然瞥見一種奇妙非常的美的本質”（《會飲》篇），這也是頓悟的一種情勢。

所謂“氣質之性”，是指在小我氣稟中發明的實際稟受之性。一經發明，如柏拉圖所說，它就力求符合抱負，但是總不相合，不能達到抱負。但是，固有的遍及情勢的理，朱熹則稱為“六合之性”，以資辨彆。張載早已做出這類辨彆，程頤、朱熹持續對峙這類辨彆。在他們看來，操縱這類辨彆，就完整處理了性善性惡之爭的老題目。

為甚麼這個彆例不從“窮理”開端，而從“格物”開端？朱熹說：“《大學》說格物，卻不說窮理。蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。隻說格物，則隻就那形而下之器上，便尋那形而上之道。”（《朱子全書》卷四十六）換言之，理是籠統的，物是詳細的。要曉得籠統的理，必須通過詳細的物。我們的目標，是要曉得存在於外界和我們賦性中的理。理，我們曉得得越多，則為氣稟所蔽的性，我們也就看得越清楚。