第49章 新儒家：心學(1)[第1頁/共3頁]

心學[1]

王守仁的語錄，由他一名弟子條記並選編為《傳習錄》，此中有一段說：“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：‘天下無不測之物，如此花樹，在深山中，自開自落，於我心亦何相乾？’先生雲：‘爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花色彩，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。’”（《傳習錄》下，見《王文成公全書》卷三）又有一段說：“先生曰：‘爾看這個六閤中間，甚麼是六合的心？’對曰：‘嘗聞人是六合的心。’曰：‘人又甚麼叫做心？’對曰：‘隻是一個靈明。’‘可知充天塞地，中間隻要這個靈明。人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是六合鬼神的主宰。……六合鬼神萬物，離卻我的靈明，便冇有六合鬼神萬物了。我的靈明，離卻六合鬼神萬物，亦冇有我的靈明。如此便是一氣暢通的，如何與他間隔得？’”

陸九淵的“心”的觀點

朱熹附和程頤說的“性即理”，陸九淵的答覆倒是“心即理”（《象山選集》卷十二）。兩句話隻要一字之差，但是此中存在著兩個學派的根本分歧。我們在前一章看到，在朱熹的體係中，以為心是理的詳細化，也是氣的詳細化，以是心與籠統的理不是一回事。因而朱熹就隻能說性即理，而不能說心即理。但是在陸九淵的體係中，剛好相反，以為心即理，他覺得在心、性之間做出辨彆，純粹是筆墨上的辨彆。關於如許筆墨上的辨彆，他說：“今之學者讀書，隻是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都是普通物事，言偶分歧耳。”（《象山選集》卷三十五）

關於“親民”，他寫道：“明顯德者，立其六合萬物一體之體也；親民者，達其六合萬物一體之用也。故明顯德必在於親民，而親民乃以是明其明德也。親吾之父以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體而後孝之明德始明矣。……君臣也，佳耦也，朋友也，乃至於山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁。然後吾之明德始無不明，而真能以六合萬物為一體矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）

王守仁也主張心即理，他說：“心即理也。天下又故意外之事，心外之理乎？”（《傳習錄》上，《王文成公全書》卷一）又說：“心之體，性也。性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心耶？”（《答顧東橋書》，《傳習錄》中，見《王文成公全書》卷二）從這些話，能夠更清楚地看出朱熹與王陽明的分歧，以及兩人所代表的學派的分歧。按照朱熹的體係，那就隻能說，因有孝之理，故有孝親之心；因有忠之理，故有忠君之心。但是不能反過來講。但是王守仁所說的，恰好是反過來講。按照朱熹的體係，統統理都是永久地在那邊，不管有冇故意，理還是在那邊。按照王守仁的體係，則如果冇故意，也就冇有理。如此，則心是宇宙的立法者，也是統統理的立法者。