第50章 新儒家：心學(2)[第2頁/共4頁]

由此可見，王守仁的體係，是遵守周敦頤、程顥、陸九淵等人的體係線路，但是表述得更有體係，更加緊密。他將《大學》的綱目安排進他的體係中，安排得如此之好，既足以自傲，又足以服人。

第二十四章已經指出，照新儒家的說法，涵養須用敬；但是敬甚麼呢？照陸王學派所說，必須“先立乎其大者”，然後以敬存之。陸王學派攻訐程朱學派冇有“先立乎其大者”，支離破裂地從格物解纜。在這類環境下，即便用敬，也不會在精力涵養上有任何結果。陸王學派把這類做法比做燒火做飯，鍋內無米。

《大學》還講了“八條目”，是自我精力涵養的八個步調。頭兩步是“致知”、“格物”。照王守仁的說法，“致知”就是“致知己”。自我的涵養，不過是順從本身的知己而行罷了。

再援引王守仁的一段話：“民氣是天淵，無所不賅。原是一個天，隻為私慾停滯，則天之本體失了。……現在念念致知己，將此停滯窒塞，一齊去儘，則本體已複，便是天淵了。……一節之知，即全部之知；全部之知，即一節之知。老是一個本體。”（《傳習錄》下，見《王文成公全書》卷三）

若順著這類論證推下去，我們能夠說，新儒家比道家、佛家更加一貫地對峙道家、佛家的根基看法。他們比道家還要道家，比佛家還要佛家。

如此，“三綱領”就歸結為“一綱領”：“明顯德。”明德，不過是吾心之賦性。統統人，不管善惡，在底子上都有此心，此心不異，私慾並不能完整矇蔽此心，在我們對事物做出直接的本能的反應時，此心就老是本身把本身顯現出來。“見孺子之入井，而必有怵惕憐憫之心焉”，就是申明這一點的好例。我們對事物的最後反應，使我們自但是自發地曉得是為是，非為非。這類知，是我們賦性的表示，王守仁稱之為“知己”。我們需求做的統統，不過是順從這類知的唆使，毫不躊躇地進步。因為如果我們要尋覓藉口，不去當即遵行這些唆使，那就是對於知己有所增損，因此也就喪失至善了。這類尋覓藉口的行動，就是由私意而生的小智。我們已經在第二十3、第二十四章中看到，周敦頤、程顥都提出過一樣的學說，但是王守仁在這裡所說的，則賜與這個學說以更無形上學意義的根本。

傳聞，楊簡（1226年卒）初見陸九淵，問：“如何是本心？”無妨趁便提一下，“本心”本來是禪宗術語，但是也成為新儒家陸王學派利用的術語了。陸九淵引《孟子》的“四端”為答。楊簡說他兒時已讀此段，但是還是不曉得如何是本心。楊此時任富陽主簿，說話中間還要辦公。他斷了一場賣扇子的訟過後，又麵向陸九淵，再問這個題目。陸九淵說：“適聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即本心。”楊簡說：“止如此耶？”陸九淵大聲說：“更何有也！”楊簡頓悟，乃拜陸九淵為師。（見《慈湖遺書》卷十八）