第54章 中國哲學在現代世界(2)[第2頁/共4頁]

在中國哲學史中，正的體例從未獲得充分生長；究竟上，對它太忽視了。是以，中國哲學向來貧乏清楚的思惟，這也是中國哲學以純真為特性的啟事之一。因為貧乏清楚的思惟，其純真性也就是非常素樸的。純真性本身是值得發揚的，但是它的素樸性必須通過清楚的思惟的感化加以降服。清楚的思惟不是哲學的目標，但是它是每個哲學家需求的不成貧乏的練習。它確切是中國哲學家所需求的。另一方麵，在西方哲學史中從未見到充分生長的負的體例。隻要二者相連絡才氣產生將來的哲學。

禪宗有個故事說：“俱胝和尚，凡有詰問，唯舉一指。後有孺子，因外人問：‘和尚說何法要？’孺子亦豎起一指。胝聞，遂以刃斷其指，孺子號哭而去。胝複召子，孺子回顧，胝卻豎其指，孺子俄然貫穿。”（《曹山語錄》）

前幾章已經奉告我們，中國哲學老是偏向於誇大為了成為賢人，並不需求做分歧於平常的事。他不成能演出古蹟，也不需求演出古蹟。他做的都隻是平常人所做的事，但是因為有高度的覺解，他所做的事對於他就有分歧的意義。換句話說，他是在憬悟狀況做他所做的事，彆人是在無明狀況做他們所做的事。禪宗有人說，“覺”字乃萬妙之源。由覺產生的意義，構成了他的最高的人生境地。

我們已經看到，佛家又加強了道家的負的體例。道家與佛家連絡，產生了禪宗，禪宗的哲學我甘願叫做寂靜的哲學。誰若體味和熟諳了寂靜的意義，誰就對於形上學的工具有所得。

不管這個故事是真是假，它表示如許的真諦：在利用負的體例之前，哲學家或學哲學的門生必須通過正的體例；在達到哲學的純真性之前，他必須通過哲學的龐大性。

形上學的體例論

在西方，康德能夠說曾經利用過形上學的負的體例。在他的《純粹理性攻訐》中，他發明瞭不成知者，即本體。在康德和其他西方哲學家看來，不成知就是不成知，因此就不能對於它說甚麼，以是最好是完整放棄形上學，隻講知識論。但是在風俗於負的體例的人們看來，正因為不成知是不成知，以是不該該對於它說甚麼，這是理所當然的。形上學的任務不在於，對於不成知者說些甚麼；而僅僅在於，對於不成知是不成知這個究竟，說些甚麼。誰若曉得了不成知是不成知，誰也就總算對於它有所知。關於這一點，康德做了很多事情。

另有的人，能夠體味到社會的存在，他是社會的一員。這個社會是一個團體，他是這個團體的一部分。有這類覺解，他就為社會的好處做各種事，或如儒家所說，他做事是為了“正其義不謀其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合適嚴格的品德意義的品德行為。他所做的各種事都有品德的意義。以是他的人生境地，是我所說的品德境地。